DÉMONISÉ, OU COMMENT L’HOMME STIGMATISE TOUT CE QUI NE PEUT PAS DOMINER.

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Cet article n’est pas pour parler du mal ou du frai de la tromperie, ni pour faire des excuses à ce sujet. C’est un article qui essaie d’honorer la lumière inhérente, de rendre la beauté volée, mais surtout de rétablir des concepts, des significations et d’éliminer les distorsions.

Les ténèbres et le mal ne sont pas la même chose. L’obscurité est une qualité de couleur. Le manque de lumière, peut corriger n’importe qui, évidemment avec toute la raison donnée par la science, telle qu’elle est. Mais il faut dire que si la science parle, elle le fait de la lumière physique, simplement, et précisément, dans le manque de lumière, il y a beaucoup d’organismes qui prospèrent, des organismes tous nécessaires et essentiels pour l’équilibre absolu de la vie sur la planète que nous habitons. Cela étant, les ténèbres sont aussi bonnes que la lumière. Ni plus ni moins.

Qui n’a pas interprété, de cette façon, cet article, peut se considérer comme plein de cette méchanceté qui, par ignorance ou hypocrisie, pointe avec le doigt, et peut être craint tellement taché du mal qu’il accuse, devoir trouver un moyen de purger, mais pas avec pas de feu purificateur, car le feu n’est qu’un éliminateur de la vie, mais s’abandonne à une immersion absolue dans la nature et dans la réalité.

Démoniser:

Selon l’Académie Royale Espagnole ©:
Attribuer à quelqu’un ou quelque chose des qualités ou des intentions qui sont extrêmement pervers ou diaboliques.

Selon Wikipedia:
La démonisation ou diabolisation est la technique rhétorique et idéologique de désinformation ou d’altération des faits et des descriptions (proche de la sacralisation inverse, ou victimisation) qui consiste à présenter des entités politiques, ethniques, culturelles ou religieuses, etc., comme fondamentalement mauvaises et nuisibles. , comme un moyen de se justifier positivement à l’égard de ces entités ou de justifier un traitement politique, militaire ou social différencié, ou encore d’attribuer incorrectement ce qui est contraire à ce qui est cru ou soutenu.

Bref, discréditer excessivement ce qui n’intéresse pas, principalement, dans ce cas, contrôler la population, soit en se libérant d’un élément de concurrence, soit en se débarrassant des attributs qui défient les pouvoirs, tels que la connaissance, l’autosuffisance , critique, etc.

Il y a tellement d’êtres et d’événements diabolisés par le vice, ou traumatisés – je ne sais pas très bien comment le qualifier – dominant l’homme, et son manque supplémentaire de sagesse , que la liste pourrait être sans fin et qu’il est difficile de savoir par où commencer. Mais commençons par l’élément qui culmine le concept de « diabolisation » en tant qu’expression maximale, et qui a par coïncidence inspiré ce texte:

 

PAIN, LE BIEN AIMÉ DIEU DE LA NATURE.

Il est clair, d’après les preuves archéologiques, que Pan était le dieu préféré du peuple grec. « C’est un fait qu’il y a plus de dédicaces à lui qu’à tout autre … » (Pitt-Kethley xi). C’est peut-être ce qui a conduit les théologiens chrétiens à diaboliser Pan; Ils se sentaient un puissant concurrent au cœur des gens. Cette diabolisation n’était pas un accident, mais une torsion délibérée des idéaux païens alors que le christianisme étendait son influence à travers l’Europe. Après la création du Credo de Nicée par le concile de Nicée et la fondation de l’Église catholique romaine en 325 EC, les théologiens chrétiens (à commencer par Eusèbe) ont transformé Pan d’un dieu de nature bénigne en Satan, le grand adversaire.

Pan était un berger: moitié chèvre et moitié homme, il venait de la nature. Il était lubrique; il jouait de la flûte, c’était donc musical; Il était un dieu de la nature. Il était le plus grand et le plus divin de tous les satyres. Son apparence lascive et moqueuse, avec ses cornes de chèvre et ses pattes de chèvre, ainsi que son caractère gai, sauvage et insouciant, témoignent de sa parenté avec les chèvres. Il n’a jamais vécu sur Olympus, mais a pris soin des troupeaux et pris soin de leurs ruches en Arcadie. Il était un fêtard, amoureux de la vie simple, calme et paresseux: il dormait de longues siestes et sa colère était effrayante quand il était injustement réveillé. Puis, quand il était en colère, il jetait des soufflets terribles, provoquant chez ceux qui osaient l’agacer des réactions de vol irrationnelles et des bousculades parmi les animaux. Le mot «panique» vient de la peur cervicale qui a généré sa colère.

Plutarque (46-120 apr. J.-C.) nous apprend que, sous le règne de l’empereur Tibère, un navire passait par l’île de Paxos et que son équipage pouvait entendre des voix de la côte qui appelaient: “si vais a Epiro, decid allá que el gran Pan ha muerto” (« Si vous allez à Épire, dites là que le grand Pan est mort »). Lorsque les marins ont diffusé les nouvelles, des cris de douleur provenant d’animaux, de plantes et de roches ont été entendus partout. On comprit alors que lorsque le culte des anciens et simples dieux de la nature disparut, une nouvelle ère commença (celle du christianisme, qui ferait taire les oracles et renverserait les idoles).

LA MEME NATURE, ENDOMMAGEE DANS TOUTE SA AMPLITUDE

De toutes les distorsions écologiques, aucune ne surpasse celle qui vient de la croyance à la chute de la nature. Par cette doctrine, on croit que l’univers entier est tombé sous la puissance du diable, en raison du péché originel introduit par l’être humain. L’univers a perdu son caractère sacré; il cesse d’être le temple de l’Esprit pour être la caverne des démons. C’est une matière corrompue, pécheresse, décadente.

Le texte biblique est explicite: « maudit soit la terre à cause de vous » (Gn 3:17). L’idée que la Terre avec tout ce qui existe et bouge, est punie à cause du péché humain, se réfère à un anthropocentrisme excessif. Les tremblements de terre, l’extinction de l’espèce et la mort existaient déjà avant que l’être humain n’apparaisse sur la face de la Terre.

Cette démonisation de la nature à cause de la chute a conduit l’être humain à peu apprécier ce monde, il a gêné pendant des siècles que les gens religieux s’intéressent à un projet du monde, retardé la recherche scientifique et aigri la vie de tous, parce que placé sous un lourd soupçon toute plaisir, toute réalisation et plénitude viennent du traitement et de la jouissance de la nature. Dans cette interprétation, le péché originel gagne le jeu sur la grâce originelle.

Si nous ajoutons à cet anthropocentrisme à la suite d’une interprétation exacerbée et arrogante de l’être humain (par la tradition judéo-chrétienne). Le texte biblique est exhaustif en disant: «Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la; dominer sur le poisson de la mer, les oiseaux du ciel … »(Gn 1, 28)

A travers ces textes, l’invitation à la démographie illimitée et au dominium terrae (domaine de la terre) sans restriction est claire. Cette même emphase sur le domaine et le peuplement de la Terre apparaît clairement dans l’histoire du déluge. La teneur anti-écologique de ces textes a été comprise et assimilée par la mentalité moderne du XVIIe siècle, comme la légitimité divine de la conquête atroce du monde et la sujétion de tous les êtres de la création au projet de la subjectivité arbitraire de l’être humain.

Même Darwin lui-même entretenait avec la nature exubérante une étrange relation d’amour et de haine, d’admiration et de nausée, résultat de son incapacité à le disséquer en morceaux ordonnés et statiques, comme le dit très bien l’article « Les animaux qui ont regardé Darwin »

HUMANISATION=DEACRALISATION DE LA NATURE

Carlos Barros Document présenté à la conférence Mensch und Natur im Mittelalterlichen Europe, organisée par la Friesach Academy (Université de Klagenfurt, Autriche) du 1er au 5 septembre 1997.

TROP D’ANIMAUX SACRIFICÉS AU NOM DU DIEU D’IGNORANCE

Lorsque l’Église catholique a accédé au pouvoir, sa priorité était de diaboliser les symboles des autres dieux (annihilant également toutes les valeurs, significations et concepts de sagesse attribués à ces animaux comme symboles), tels que:

• hiboux (symbole d’Athénée, qui à son tour représente la sagesse)
• les chats (symbole de Bastet et d’animaux fondamentalement indépendants et autosuffisants, c’est-à-dire non soumis) (à qui ils étaient accusés d’être des agents du diable qui aidaient les sorcières). Alors, ils ont encouragé les masses ignorantes des paysans empalés chouettes et hiboux vivants, et dans la nuit de San Juan (…) conduisent à des chats (…) au sommet d’un poteau (…) à laquelle le bois vert a été accumulé et mis le feu. Au fur et à mesure que les flammes montaient, ils atteignaient les chats, qui devaient choisir entre être brûlés à mort en étant jetés dans le vide ou étouffés par la fumée des flammes.
• D’autres animaux diabolisés étaient les lynx parce qu’ils étaient un symbole d’un héros grec de vue extraordinaire
• les loups, qui ont toujours été détestés par les paysans pour avoir tué des animaux domestiques
• les rapaces diurnes parce que, bien que les nobles les aient élevés pour la fauconnerie, ils ont été admirés par les Romains
• les renards parce qu’ils ont attaqué les poulets
• et presque tous les goules, également accusés d’être des agents du diable

Le fruit de ceci a été favorisé l’expansion des rats noirs de l’Asie tropicale, qui, si ces prédateurs avaient été, ne seraient pas venus si facilement à l’Europe pour avoir déclaré des prédateurs qui extermineraient sans hésitation (…) qui a mené à la peste bubonique, qui fit tant de morts qu’elle fut appelée peste noire, qui ravagea l’Europe au XIVe siècle. La simple existence de la maladie révèle les dommages que l’ignorance peut faire.

Et enfin, mais non sans laisser derrière nous de nombreux autres sujets marqués par les stigmates du rejet et maudits par la superstition et l’ignorance, nous cédons la place aux forêts.

 

LES FORÊTS, L’ABSENCE MENACANTE DE DOMINATION.

Pour les forêts, le Moyen Age était la limite entre leur omniprésence et leur disparition progressive dans toute l’Europe, une frontière confuse dans laquelle ils signifiaient simultanément nourriture et mort, refuge et menace.

La forêt médiévale étaient le complément du champ cultivé. En tant que frontière, les grands massifs forestiers servaient de frontières entre les diocèses, les principautés et les royaumes. Mais leur menace pour les groupes de pouvoir était qu’ils étaient l’endroit où ils ont échappé à la «civilisation», où le paysan a échappé au contrôle du seigneur, où les bandits, les fugitifs ou les criminels se sont cachés de la loi. Des couples d’amoureux, typiques de l’amour courtois, y ont également trouvé refuge. Les ermites y cherchèrent la sagesse. Et pour les messieurs, ils étaient des espaces de tests de valeur.

Europa era por entonces un dilatado manto vegetal (L’Europe était à cette époque un long manteau végétal), interrompue seulement sporadiquement par des « îles » déboisées dans les villas roses, abbayes, villages forteresses et lutter contre l’isolement et les éléments de la nature qui ne sont pas complètement dominés.

Ses limites indiquent la fin d’un monde et le début d’un autre, où la vacillation intellectuelle et les sens conféraient à l’homme une place subalterne; un rôle dans lequel l’ancienne prémisse biblique d’être « Roi de la Création » fanée, retrotrayéndolo une situation globale où l’homme a été remarqué comme une partie de l’environnement et ont découvert leur statut inférieur à une « création » qui il l’a dominé et fait de lui le plus faible de ses vassaux.

La forêt démarquait, assiégeait les espaces civilisés et recréait les conflits; transformer les peurs subjectives des communautés en actions concrètes de cruauté offensive, contre ceux qui ont vécu, travaillé ou tout simplement profité de l’agglomération arborée dense et solitaire.

Mais en dépit de la démystification que les forêts ont souffert dans la culture occidentale, encore ils ont utilisé pour décrire les adjectifs qui maintiennent cette vision du monde animiste d’antan et qui traîne encore dans de nombreuses communautés isolées. La forêt reste « immense », « vide », « difficile à pénétrer », « inhospitalière » et « secrète », « mystérieuse » et « magique ». Un lieu « où l’homme abandonne toutes ses entreprises profanes ».

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